ЧТО ТАКОЕ РАДОНИЦА?
Вторник второй недели после Пасхи выделен Цекровью как особый день почитания успоших и называется Радоницей. В череде пасхальных радостных дней наступает время вспомнить о том, что «Бог не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк.20,38).Церковная традиция уделяет особое внимание молитве за усопших. За каждой Божественной Литургией, на Проскомидии, священник обязательно поминает наших умерших сродников, за которых мы подаем записки. А несколько раз в год, в дни родительских суббот, службы полностью состоят из заупокойных песнопений и молитвословий.
Чем Радоница отличается
от Родительской субботы?
На Радоницу даже на панихиде мы не услышим привычных скорбных слов: «Жите́йское мо́ре, воздвиза́емое зря́ напа́стей бу́рею, к ти́хому приста́нищу Твоему́ прите́к, вопию́ Ти́: возведи́ от тли́ живо́т мо́й, Многоми́лостиве». Мы уже не просим избавить нас от тления, потому что Христос даровал нетеление и жизнь вечную человеческому роду. Он сошел во ад и вывел всех, кто находился в нём: «А́ще и во гроб снизше́л еси́, Безсме́ртне, но а́дову разруши́л еси́ си́лу, и воскре́сл еси́, я́ко победитель, Христе́ Бо́же».Чинопоследование Радоницы стоит особняком среди других богослужений. Все песнопения на вечерне, утрене и литургии в этот день полностью посвящены Восресению Господа нашего Иисуса Христа, а на панихиде поётся пасхальный канон. Почему же, казалось бы, скорбный день наполнен такой радостью? Ведь мы привыкли к совсем иной смысловой и эмоциональной наполненности всего, что связано со смертью.
История возникновения
Давайте обратимся к истории возникновения праздника. Как свидетельсвует свтятитель Иоанн Златоуст, традиция посещать кладбища появилась у христиан ещё в III веке и являлась воспоминанием того, что Христос сошел после Своего Распятия к мертвым. Но на самом деле она восходит к ещё более глубокой древности: яйца и другую еду приносили на могилы усопших родственников древние римляне. Славнянские народы также с особым почтением относились к предкам и посещению мест их захоронения. Задолго до принятия христианства наши предки верили в загробную жизнь. У славняских племен не было представлений о рае и аде, но они считали, что души умерших переносятся к богам, в царство мертвых. В те времена люди были склонны приписывать мистический смысл явлениям природы, видеть в них воздействие потустороннего мира, связь с которым была возможна только в определенные периоды: солнцестояние, равноденствие. Считалось, что души умерших, похороненных в земле, связаны с ее богатством и возможностями и могут вмешиваться в различные дела мира живых: наслать засуху или вызвать другие катаклизмы, либо, наоборот, послать обильный урожай. Поэтому их необходимо было «задобрить»: принести еду, вылить в землю часть вина, устроить богатую тризну, которая не ограничивалась только снедью. Радоница была частью целого цикла поминальных дней, неразрывно связанных с аграрным календарем. В условиях, когда жизнь и выживание полность зависели от капризов природы, а научный прогресс не существовал как явление, соблюдение подобных традиций выглядит вполне логичным и понятным.Но и сегодня многие наши соотечественники, соверешнно не относящиеся к земледелию и не знающие первопричин возникновения Радоницы, продолжают приходить на кладбища и приносить еду и алкоголь к могилам усопших родственников, не думая о том, что это не соотносится с христианскими традицией и верой.
Радоница после Крещения Руси
Итак, обратимся к трансформации Радоницы из языческой тризны в христианский праздник, который прославляет победу жизни над смертью. Придя на славянские земли, христианская вера наполнила новым смыслом древние языческие обряды. Это не было человекоугодничеством или конформизмом, но стало качественным переосмыслением важной существующей традиции. По сути, христианство сместило акценты с обывательских и потребительских, профанных, к истинно важным, сакральным. На первое место вышли молитва и её значение для бессмертных душ наших умерших родственников.Почему важно молиться за усопших?
После смерти человек уже не может участвовать в Таинствах Церкви: он не может раскаяться в грехах, помолиться о себе самом. Именно поэтому так важна наша молитва за усопших, ведь она, по свидетельству примеров из святоотеческого предания, может повлиять на загробную участь умерших. Все мы являемся ветвями одного древа, членами одного Тела Христова, а потому неразрывно связаны не только гентически, но и духовно. Удивительный Божий промысел видится в восприятии христианской традицией древнего славянского языческого праздника Радоницы, ведь у Бога все живы, даже те далекие наши предки, которые не видели света Христовой веры. Церковь молится обо всех «от века почивших», то есть, обо всех умерших. А это дает надежду на спасение всех когда-либо живших на земле наших предков.Еда или молитва?
Христианство трансформировало и восприятие материальной части традиции поминовения усопших. Еда перестала быть центральным элементом этих особых дней. Безусловно, продукты, принесенные в храм, свечи, поставленные на канон, являются неотъемлемой, но не главной частью поминовения. Да и сам смысл этих приношений кардинально изменился, он вторичен по сравнению со смыслом и значением молитвы.Как помолиться за усопших дома
В нынешнем году мы особенно остро можем прочувствовать необходимость переосмысления своего отношения и восприятия Радоницы. Из-за особых распоряжения властей в связи с распространением вируса COVID-19 большинство людей будут лишены и возможности прийти в храм, и посещения кладбищ. Но никто из нас не лишен возможности лично помолиться о своих усопших родственниках дома, отслужив заупокойную литию мирским чином. Обстоятельства жизни промыслительно помещают нас в условия, когда мы вынуждены учиться молиться самостоятельно, осознанно и осмысленно. Искренняя молитва гораздо важнее посещения могил для наших усопших.Александра Забродская,
регент храма прп.Евфросинии Полоцкой в Кунцеве